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Entrevista: La narración de cuentos indígenas de EE.UU.

Mantener viva la cultura dakota por medio de la palabra hablada

09 noviembre 2010
Mary Louise Defender Wilson (arriba, dcha.) relata un cuento dakota en Hofsos (Islandia). (Foto cedida por North Dakota Council on the Arts/Troyd A. Geist)

Mary Louise Defender Wilson (arriba, dcha.) relata un cuento dakota en Hofsos (Islandia).

Mary Louise Defender Wilson es predominantemente dakota sioux y una reconocida narradora de cuentos indígenas. En 1999 Wilson recibió la Beca de Patrimonio Nacional de la Fundación Nacional de las Artes, y actualmente enseña en el colegio universitario Sitting Bull, en la reserva indígena de Standing Rock, en Dakota del Norte.

Pregunta: Enumere por favor algunos de los atributos culturales del pueblo dakota.

Wilson: Pues bien, el pueblo dakota es uno de los cuatro grupos principales que integran el pueblo sioux. La manera en que yo interpreto nuestra tradición oral es que al pueblo dakota se lo identificaba por su manera de hablar. Yo provengo de los que dicen que hablamos el wichiyena.

P: ¿Cuáles son algunos de los desafíos que usted afronta para preservar la narrativa dakota?

Wilson: La narración de cuentos es uno de los ámbitos [de la cultura Dakota] que es difícil de transmitir, porque los cuentos que […] he escuchado eran relatados en el dialecto wichiyena del pueblo dakota. Y cuando uno trata de narrar esos cuentos en inglés, que diría es el idioma que habla la mayoría de la gente en la reserva, se pierde algo […] y eso dificulta la narración de cuentos.

Sin embargo, en mis clases digo en wichiyena algunas frases, o parte de los cuentos. Siempre me fijo en el rostro de la gente cuando narro los cuentos, para ver si me van entendiendo. ¿Me comunico? Y parece que, a pesar de que no saben exactamente lo que estoy diciendo, hay comunicación y es posible que capten el mensaje del cuento.

P: ¿Cuales son los principales temas de la narración de cuentos dakota?

Wilson: En nuestra enseñanza decimos que nosotros somos el resultado de la evolución. Uno de los primeros, primeros evolucionados en cierta manera humano, se llamaba Unktomi, que significa Hombre Araña. Pero no se trata del Hombre Araña que ahora vemos en la televisión. Unktomi, el Hombre Araña, era primitivo, pero trataba de actuar civilizadamente y no tenía habilidad para hacerlo. Nuestro pueblo cree que cuando evolucionamos y nos convertimos en seres humanos, en nosotros quedaron partes que nunca cambian, que siempre quedarán primitivas. Este es un tema importante en los cuentos. Hay cuatro aspectos que siempre están en nosotros [y con frecuencia se incorporan en los cuentos]. El primero, es nuestra necesidad de alimentos; el segundo que permanece en nosotros actualmente es la rabia y la violencia. El tercero es la conducta en grupo. Y el cuarto aspecto es nuestra naturaleza sexual, que siempre está en nosotros.

Nuestro pueblo actuaba de determinada manera, de manera que [estos aspectos] no aparecían en primer plano, y a la gente no le preocupaba eso, ni se mostraba irrespetuoso con eso. Así que esos son el tipo de temas que aparecen en los cuentos. Y me parece que siguen siendo importantes hoy en la manera que vivimos.

P: Por favor describa uno de los cuentos que sea su preferido.

Wilson: “El mundo nunca se acaba" es un cuento sobre una mujer, una mujer de avanzada edad, que vivía en una cueva. Tenía un perro y era el único con el que estaba. Tenía una fogata encendida en la cueva, y encima tenía una olla en la que cocinaba algo.

Y estaba adornando una franja de tela con púas de puercoespín que iba a colocar en su manto. ¿Sabe una cosa? Utilizábamos las púas del puercoespín antes de que consiguiéramos los abalorios de los comerciantes, para decorar la ropa y los otros objetos. Entonces, ella estaba adornando esta franja para su manto, y se dedicaba a hacer sus diseños. Y para entonces el fuego se fue apagando, por lo que se levantaba para echar más leña al fuego. Apenas se levantaba, y por supuesto siendo muy vieja se movía muy lentamente, apenas se ponía de pie, el perro se le acercaba y destrozaba el trabajo que había hecho.

Entonces, cuando regresaba a su asiento, pensaba para sí: “Me parece que esto ya lo he hecho antes. Me parece que ya lo había terminado”. Y se ponía a hacer todo de vuelta. Y luego, por supuesto, el fuego se iba apagando. Se levantaba para echar leña. El perro destrozaba el trabajo que ella acababa de hacer. Y eso ocurría una y otra vez, una y otra vez.

Pero el cuento dice que si alguna vez llegara a terminar de confeccionar el mantón, el mundo se acabaría. De ahí proviene el título, "El mundo nunca se acaba", porque el perro es muy eficiente para destrozarle el trabajo.

P: ¿Está usted conservando la cultura dakota con la enseñanza del wichiyena en el colegio universitario de Sitting Bull? ¿Qué más enseña?

Wilson: Tengo a cargo los Estudios sobre la mujer indígena. Es una clase en la que utilizo diferente material escrito [por mujeres indígenas], para ver cómo en la historia cambió la condición de la mujer desde su primer contacto [con los occidentales], y como es hoy.

P: ¿Por qué cree usted que la narración de cuentos es un elemento importante de la preservación cultural?

Wilson: Porque nos dice cómo somos como seres humanos. ¿Sabe una cosa? No se preserva algo solo porque es bonito, o porque a uno le gusta. Creo que se preserva algo, o se trata de guardar algo para el pueblo al que uno pertenece, que mejore su civilización. Y eso es lo que el pueblo dakota hizo. Pero es muy difícil seguir con esto porque algunos creen que hay otras cosas más importantes que preservar en nuestra cultura.

Pero la narración de cuentos es importante porque es con estos relatos que uno comienza a entenderse a uno mismo como ser humano.

Para más información, en inglés, véanse los siguientes sitios web:

North Dakota Council on the Arts: Publications
NEA National Heritage Fellowships
NEA Folk and Traditional Arts Publications

(Distribuido por la Oficina de Programas de Información Internacional del Departamento de Estado de Estados Unidos. Sitio en la Web: http://iipdigital.usembassy.gov/esp )

Mary Louise Defender Wilson junto a su perro (Foto cedida por Council on the Arts/Troyd A. Geist)

Mary Louise Defender Wilson, junto a su perro Sapa, que en lengua dakota significa “color negro”, en la reserva indígena de Standing Rock, en Dakota del Norte.